Archives pour la catégorie Couples de même sexe

Non Possumus

Participation au débat concernant la bénédiction du mariage civil des personnes de même sexe, par le pasteur François Anglade

Dix propositions pour fonder notre résistance – « Il y a au fond des âmes, depuis que Jésus-Christ en a pris l’empire, cette parole plus forte que la puissance de tous les rois : Non possumus. Vous nous demandez de placer notre conscience sous le sceptre d’un dictat : Non possumus »

I) Sept propositions pour la foi :

- Sola Scriptura – L’Eglise réformée de France déclarait en 1938 : « Elle affirme l’autorité souveraine des Saintes Écritures telle que la fonde le témoignage intérieur du Saint-Esprit, et reconnaît en elles la règle de la foi et de la vie »

1) parce que « la bénédiction » nous introduit dans le plan créateur et sauveur de Dieu et nous fait entrer dans la fécondité de l’Alliance, elle ne peut pas être manipulée pour servir nos fins personnelles ; au contraire nous croyons en la puissance subversive et souvent contrariante de la bénédiction (Cf. Ge 49,3 et 4 et Mt 5,11 et 12) ;

2) parce qu’en suivant les Écritures il est possible de définir ce qu’est l’institution du mariage qui crée certes différentes formes de familles selon les époques, mais qui donne comme constante : une alliance contractée entre deux personnes de sexe différents pour former une communauté de respect et d’amour et accueillir, s’ils sont donnés, les enfants qui naîtront ;

3) parce que l’Église, corps du Christ, n’est pas formée de justes, mais de personnes justifiées, non pas de personnes impeccables mais de personnes appelées à devenir des saints ;

4) parce que la Bible dénonce les relations de sexe entre hommes comme une des conséquences du désordre spirituel de l’idolâtrie, (Romains 1:25 (ils) ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur, qui est béni éternellement. Amen !)

5) parce que le Nouveau Testament ne stigmatise en particulier aucune forme du péché, la personne homosexuelle a toute sa place dans la vie de la communauté chrétienne en compagnie de tous les autres pécheurs appelés à la sanctification ;

6) parce tout pécheur qui se convertit est appelé à laisser la grâce agir en lui pour être conformé au dessein créateur et sauveur de Dieu ;

7) parce que le mariage ne se définit pas seulement par une alliance, ou seulement par un amour, comme dans le cas d’une union homosexuelle, mais aussi par la différenciation sexuée qui ouvre à la fécondité, le mariage homosexuel n’est pas un mariage au sens où nos pères en la foi nous en ont transmis la définition;

II) Trois propositions de type anthropologique

8) parce que la formation du couple homosexuel engendre la souffrance du couple due à sa stérilité et conduit au désir de l’enfant et finalement au « droit à l’enfant » ;

9) parce que, dans le cas de la famille homoparentale l’engendrement par procréation médicalement assistée ou la gestation pour autrui sont des pratiques qui privent ipso facto (par différence d’avec les accidents de la vie) l’enfant de l’un de ses parents ;

10) parce que la famille homoparentale ne fait pas droit, dans l’intimité familiale, à l’identification différenciée nécessaire à la construction de l’enfant, ce qui est source de carence dans la construction de l’adulte comme nous le rapportent de nombreux témoignages ;

En conséquence :

La bénédiction nuptiale, qui va bien au-delà d’un simple accueil, prononcée sur des unions de personnes de même sexe serait une tromperie !

Il me serait impossible de rester en communion avec une Eglise qui encourage ces bénédictions. Non possumus ! En outre j’affirme, pour l’avoir vérifié, qu’une personne homosexuelle qui se laisse rejoindre par la grâce de Dieu trouvera son identité et la joie de la vie éternelle. (1Co 6,11)

Pasteur François Anglade, DEA en théologie pratique IPT Paris 1993

Bénir est subversif

Le commandement du Christ, et des premiers chrétiens est clair : un chrétien doit bénir. Bénir les autorités (Romains 13,1), bénir ses ennemis (Luc 6,35), bénir toute personne (Romains 12,14). Notre attitude ne doit pas être de condamner mais de toujours vouloir le meilleur pour la personne concernée, qu’importe ce qu’elle est ou ce qu’elle fait.

Mais bénédiction n’implique pas approbation
En bénissant la femme adultère, Jésus n’a pas approuvé ses actes.  Pour Paul, la bénédiction de son ami Philémon comportait une demande explicite et verbalisée de changement d’attitude envers son esclave, Onésime (Philémon). En bénissant nos ennemis nous ne demandons pas qu’ils continuent à nous haïr. Au contraire, demander la bénédiction, demander le meilleur pour quelqu’un, peut aller de paire avec une attente de changement.

Alors qu’implique la bénédiction de l’Eglise sur un couple Pacsé : une invitation au mariage ? Bénir un voleur : un changement de métier ? Bénir un chef d’entreprise : un respect pour ses employés ? Bénir ses employés : un respect pour le chef d’entreprise ? Et, comme c’est la question qui, qu’on le veuille ou non, semble être dans l’esprit du moment : qu’implique vraiment la bénédiction d’un couple homosexuel ? Sa réussite ou sa fin ? D’aucuns affirmeront le premier ; d’autres le deuxième. Y a-t-il du sens dans une telle cérémonie quand les implications seront comprises de manières contradictoires ?

Soyons une Église qui bénit, et bénissons tout le monde, mais ne le prenons pas comme un acte innocent, gentil, facile. Au contraire, c’est un acte difficile, profond, parfois subversif et bouleversant, qui accepte chaque personne telle qu’elle est, mais qui ne souhaite pas toujours que les choses restent telles qu’elles sont.

Un laïc de l’EPUdFdevant rester anonyme pour des questions professionnelles sur internet

Une relecture biblique du dossier « Bénir »

Voici une analyse détaillée sur les enjeux du rapport synodal « Bénir ».

En voici les grands titres :
1. Pourquoi le conseil national a-t-il choisi de nous faire réfléchir sur la bénédiction ?
2. Pourquoi recommencer le même débat après seulement une dizaine d’années ?
3. Pourquoi s’obstiner à répéter que l’église ne marie pas, maintenant que la société civile a changé la définition du mariage ?
4. L’anthropologie est au cœur de la foi réformée.
5. L’alliance est le cadre dans lequel la Bible nous parle de bénédiction. Pourquoi est-elle absente du dossier ?
6. L’alliance est le cadre de la bénédiction. Et cette bénédiction, ce sont les commandements du Seigneur Dieu accomplis par le Christ, accomplis aujourd’hui par la vie de son Esprit en nous.
7. L’instrumentalisation des textes bibliques
8. La question de la bénédiction des couples de même sexe met la foi chrétienne en jeu, elle relève du status confessionis.

Vous pouvez télécharger ici dans sa version complète le document du pasteur Matthias Helmlinger (PDF)

Résister et bénir

Face à la bénédiction des couples de même sexe
Un courrier du pasteur C. de Tonnac, Alès, le 20 février 2014

Notre Eglise a décidé de mettre à l’ordre du jour de nos synodes la question de la bénédiction des couples homosexuels. Cela n’est pas sans nous poser des questions profondes.Pour certains, les choses apparaissent comme toutes prêtes à être votées. Est-ce la réalité ? M’efforçant d’être loyal envers notre Eglise, je ne puis faire de concessions face à ce qui me semble être un mauvais chemin.

Il y a déjà 12-15 ans déjà, le pasteur Mickaël de Hadjetlaché avait déjà levé un réseau sur ce thème et nous avait alertés de façon salutaire en interpellant nos consciences. Les choses furent repoussées, maintenant nous sommes confrontés à ce questionnement. Il faut savoir réagir clairement et fermement.

 

DOCUMENTS
Il convient de lire les 2 numéros spéciaux de Information-Evangélisation qui viennent de sortir sur « Bénir » : réflexions sur cet acte, mais aussi implications ecclésiologiques devant amener non seulement à se positionner sur les couples pacsés par ex : faut-il les bénir ? Mais aussi ‘tout naturellement’ à la  bénédiction des couples de personnes de même sexe.

Pour ma part je réagis devant cette espèce de fixation sur ce sujet alors que bien d’autres points sont très cruciaux. Certes la question des couples Pacsés se pose et c’est juste d’apporter une réponse collective éprouvée. Derrière ces points, c’est notre théologie de mariage, de la conjugalité, de l’alliance et de la famille qui est questionnée.  Même si nous savons que les types de familles se sont passablement complexifiées et que cela est forcément à prendre en compte, je suis pour une disjonction : que l’on sépare la réflexion et les décisions concernant les évolutions de la famille, de celle de la bénédiction des couples de même sexe.

Il y a aussi nettement un désir de ‘plaire au monde’, d’une naïveté qui m’étonne beaucoup. Là n’est pas du tout notre vocation de plaire, d’emboiter le pas sous prétexte de modernité. Une Eglise de la raison (de la Raison !) ira dans ce sens, mais pas celle qui vit de la Révélation. Comment peut-on être à ce point à la remorque du monde ?

Je vais encore plus loin : la bénédiction des couples de même sexe : un nouveau créneau de bon rapport pour l’Eglise ??

Je me demande si quelque part dans notre ralentissement ecclésial, on ne cherche non seulement à prendre en compte le monde qu’on s’y conforme, mais qu’on en rajoute presque en y voyant des débouchés d’activité… Humour noir provoquant, pardonnez-moi, mais que dire devant les aveuglements de notre Eglise ?

Et que dire de l’interdit biblique face à l’homosexualité ? Il y a des interdits fondateurs. L’homosexualité fait partie de ces sexualités que la Bible écarte clairement.

Je relève un argument concernant la relation David-Jonathan, qualifié d’homosexuelle. Je pense que Jonathan était presque amoureux de David, mais pas David qui est resté hétéro et qui, à mon sens, voyait dans cette relation une étape nécessaire vers la montée au trône. La mort prématurée de Jonathan m’interpelle.

CONCLUSION

Cette prise de position est un combat spirituel, nous le savons : NON pas contre la chair et le sang mais contre les Dominations etc. (Eph 6/ 10ss). Tenons-nous en sentinelles dans notre Eglise afin qu’elle demeure Eglise de Jésus-Christ et pour Jésus-Christ… seul.

Veuille notre Seigneur nous bénir dans ce chemin de status communionis éthique.

Merci pour votre réponse, vos lignes très utiles dans ce chemin à frayer au milieu des ronces de ce monde avec ses ténèbres, et  béni soit Dieu, Dieu de l’Alliance, lumière et espérance du monde.

Christian de Tonnac, Alès.

Différenciés ?

par Gilles Boucomont, pasteur
novembre 2012

Homme et Femme il les créa – La Genèse

Pour certains*, il ne serait pas dans le rôle des religions de se prononcer sur les questions de conjugalité qui vont être portées au vote du législateur, sans consultation populaire, et sur proposition gouvernementale.

Il est vrai que les réponses actuelles des institutions religieuses se basent essentiellement sur des argumentaires anthropologiques et non pas bibliques (pour les religions Juive et chrétienne), mis à part l’excellente contribution du grand rabbin Gilles Bernheim, qui conclue son propos sur un développement intéressant quant à la différenciation sexuelle. Et c’est très certainement dommage de la part des Eglises catholique et protestantes, j’en conviens, car la pointe de ce que nous avons à partager avec le reste de la société est bien dans ce message central des Ecritures bibliques, cette espérance et cet amour inégalés.

Il est vrai qu’il n’est pas dans le rôle des religions de prétendre instrumentaliser l’Etat et ses structures légiférantes, dans le cadre de la laïcité à la française. Mais ladite laïcité n’interdit pas pour autant aux religions d’émettre leur avis. C’est ainsi que vit la démocratie.
Si beaucoup de clercs sont des hommes d’appareil et d’institution, nombre d’entre eux sont aussi des potiers de la pâte humaine, confrontés au quotidien à l’écoute des questions et souffrances de gens réels, avec leurs cohérences et leurs incohérences. Peut-être serait-il intéressant d’entendre, au-delà des formulations des appareils d’Eglises, ceux qui accompagnent spirituellement des personnes de tous sexes, genres et opinions.

Que disent donc les anthropologies bibliques ? Que dit le Premier Testament ? Que dit le Christ, telles que ses paroles sont rapportées par le Nouveau Testament ? Que disaient les premiers chrétiens ?

Les anthropologies bibliques, d’abord, sont multiples, dans la mesure où la Bible est composée de textes écrits sur 1500 ans entre l’Espagne et l’Iran, la Turquie et l’Ethiopie. C’est vaste, dans le temps comme dans l’espace. Les représentations de la famille de Clovis (il y a 1500 ans) étaient quelque peu différentes des nôtres. La Bible fait donc état non pas d’une anthropologie monolithique, mais plutôt des relectures progressives d’un peuple qui sentait qu’il évoluait dans ses représentations, sous l’influence de Dieu. Elle est plus de l’ordre d’un long métrage que d’une photo figée.

La majeure partie du Premier Testament se structure dans l’exil à Babylone, au septième siècle avant notre ère. Séparé de Jérusalem et de sa centralité pour l’exercice du culte, le peuple Juif doit réinventer sa théologie en faisant de l’Ecriture le nouveau Temple, puisqu’il n’est pas envisageable de se donner rendez-vous l’an prochain à Jérusalem. C’est dans ces périodes que se structurent la Torah (dont la Genèse) et beaucoup de textes prophétiques, sans oublier de nombreux psaumes. Le défi des Juifs en exil à Babylone est de réaffirmer leur originalité théologique et de lutter contre la théologie et les anthropologies environnantes. Atterrés par la polygamie ambiante et le polythéisme débridé, ils réécrivent leur histoire en affirmant le caractère positif de la monogamie, comme une sorte de métaphore très incarnée d’une autre transition : celle du polythéisme au monothéisme. Abraham s’est laissé convaincre qu’il n’y avait qu’un seul Dieu ; il faudra quelques générations pour convaincre ses fils et petit-fils d’étendre cette réalité à une fidélité à une seule femme…

C’est dans cette période exilique et post-exilique que se structurent les récits créationnels tels que nous les recevons dans la mouture actuelle de nos bibles. On peut retrouver dans une même strate de rédaction les deux créations de Genèse 1 et Genèse 2 ou le psaume 8.
Qu’est-ce qu’un Homme ? Voilà la question posée.
Un Homme n’est pas structuré par les étoiles et la lune. Ce ne sont que des lampadaires ; voilà ce qu’affirment les Juifs, tandis que leurs persécuteurs déclarent que le soleil est leur dieu et que la lune est sa parèdre. Une théologie de combat et une anthropologie en réaction à l’oppresseur se mettent donc en place, qui influencent encore aujourd’hui nos représentations. Comme par hasard, le jardin d’Eden, c’est la plaine babylonienne, entre Tigre et Euphrate, dira Genèse 2. Le lieu où les Juifs sont en exil, mis dans une servitude qui rappelle tous les mauvais souvenirs de la captivité en Egypte, le lieu de cet exil, c’est un vrai paradis (c’est de l’humour Juif). Et là c’est le Dieu unique qui crée une humanité unique, capable d’adorer l’Eternel même à des centaines de kilomètres de Jérusalem, une humanité pour la première fois représentée de façon universaliste, car jusqu’alors, les Juifs n’avaient pas de récits de création, mais seulement des narrations très ethno-centrées de leurs origines. Leur identité, c’était d’être les descendants d’un araméen nomade. Et le peuple hébreu avait connu sa création en sortant d’Egypte. Pas plus. Cette théologie de la libération était première, bien plus essentielle pour un peuple qui n’avait que faire de la question d’une origine du monde. Leur origine, c’était la liberté, gagnée par Moïse et par l’Eternel face à Pharaon, reçue par l’appel d’un Abraham à quitter… la Babylonie (comme par hasard, bien que 1200 ans plus tôt).

L’anthropologie post-exilique place au cœur de l’identité humaine la différenciation sexuelle. Et au cas où nous ne l’entendrions pas comme cela, le rédacteur de la Genèse préfère le raconter deux fois, de deux façons différentes, dans des récits dont l’altérité est incompressible. Deux narrations pour insister sérieusement sur la même idée !
Genèse 1 raconte la création en sept jours, via un processus continu de différenciation (lumière/ténèbre, sec/mouillé, végétal/animal…). Dieu crée en sauvant le monde de l’indifférenciation première dont le nom hébreu est connu même en français : le tohu-bohu, l’anomie première, l’entropie primitive, le chaos des origines. Il crée en proposant de ne plus autoriser la confusion. Et c’est au sixième jour que sont créés les animaux domestiques, et puis l’humain. Si le monde des mammifères est créé le même jour, l’humain est créé en dernier. Il est créé « homme-et-femme », non pas dans une bisexualité, mais dans une complémentarité « l’homme + la femme ». Et c’est de cette différenciation dont Dieu dit qu’elle fait de l’humain l’image de Dieu. C’est parce qu’il est homme complété par la femme, femme complétée par l’homme, que l’humain est à l’image de Dieu.
Genèse 2 raconte un récit très différent. La terre est faite brute, sans herbe ni arbres. Et de la poussière Dieu fait l’humain (pas l’homme, le mâle, mais bien l’humain). L’humain est créé avant les végétaux. C’est un autre discours qu’en Genèse 1, mais une même idée : le rôle de l’humain est d’administrer la création selon le dessein divin. Mais l’humain seul, au milieu des champs et des forêts s’ennuie à mourir. La première parole de Dieu dans ce second récit consiste à consacrer le caractère mauvais de la solitude. Cette solitude est celle du fantasme de l’autosuffisance, tellement en vogue aujourd’hui, au passage. L’humain est seul et s’ennuie.
La première idée de Dieu pour rompre cette solitude est de tenter que son vis-à-vis soit créé de la même façon, avec de la terre, mais le Souffle divin en moins ; et Dieu crée les animaux. Mais, s’il les domine en les nommant, l’humain ne trouve pas de vis-à-vis qui vaille dans le règne animal. L’humain est découragé et Dieu doit réviser sa stratégie. Il crée du creux dans l’humain, en lui retirant une côte, et il forme une femme à partir de cette côte.
C’est la création de la femme qui suscite une rupture dans le récit, désormais on ne parle plus de l’humain, mais de l’homme, sexué. L’advenue de la femme crée une humanité duelle, qui n’existe que par sa capacité à se compléter. Et peut advenir la première parole humaine de toute la Bible : « Voici, dit l’homme, elle est l’os de mes os et la chair de ma chair ». Discours féministe s’il en est, car affirmer (je parle du rédacteur et pas d’Adam) que la femme est qualitativement la même chose que l’homme est un discours parfaitement révolutionnaire 2700 ans avant mai 68 ; surtout quand on pense que la France de 1947 ne l’avait pas encore compris, sur un registre aussi central que le suffrage universel…
L’humain n’est donc plus seul car il est limité, il n’est plus auto-suffisant, et il a besoin de la complémentarité homme-femme pour pouvoir être vraiment humain. Le rédacteur enchaîne d’ailleurs, sans transition, sur le fait qu’il s’agit là de l’explication même du fait que l’homme doive quitter père et mère pour s’attacher à sa femme.

Nous sommes donc d’accord que la Genèse ne fonde pas le mariage. Elle fonde encore moins le mariage comme institution bourgeoise régulant l’amour en Occident. Mais elle fonde une anthropologie de la différenciation et de la complémentarité des sexes qui est tout à fait originale, et qui plus est fondatrice. Ce sont les premiers versets de cet ouvrage qui deviendra au IIème siècle de notre ère la Bible, telle que nous la recevons !

La conjugalité ne saurait être autre que différenciée sexuellement, pour le Premier Testament.

Maintenant que dit Jésus ? Sa propre généalogie montre qu’il est vraiment Homme, en plus d’être vraiment Dieu… On ne compte plus les recompositions, les conjugalités tordues, les adultères, les naissances incongrues. Il a même deux généalogies très différentes suivant qu’on se fie à Matthieu et à Luc ! Son humanité se dit par cette incarnation dans le réel chaotique d’une famille bien réelle, c’est-à-dire recomposée après avoir été décomposée. Il devra recadrer son père à l’âge de douze ans, et sa mère à Cana, pour pouvoir commencer à vivre vraiment Sa Vie et son ministère. A l’occasion du mariage d’un homme et d’une femme, comme par hasard…
Il est étonnant de prime abord que Jésus ne parle pour ainsi dire pas du mariage. Ce n’est pas ce qui le préoccupe le plus. Il parle en revanche beaucoup des enfants et insiste sur le respect des petits, et l’impératif qu’ils soient au bénéfice d’une paternité équilibrée et équilibrante, puisque la paternité est toujours adoptive, contrairement à la maternité. Et Jésus le sait pour lui-même !
En termes de conjugalité, Jésus parle essentiellement du divorce ! C’est dire son pragmatisme. Et il se rapproprie d’ailleurs les paroles de la Genèse pour dire combien la tyrannie des désirs est déstructurante pour les humains qui n’ont pas la simplicité de vivre le chemin qu’il essaye de vivre : la fidélité, conjuguée à tous les temps et tous les genres. Jésus relègue effectivement la conjugalité au cadet de ses soucis, si l’on se fie à ses paroles rapportées par les quatre évangélistes, mais en réalité, le reste des Ecritures bibliques viennent expliquer quelle en est la raison. Il est l’Epoux, et il n’est pas marié à une femme, parce que tout simplement, en tant que Christ, Seigneur, et Fils de Dieu, il est l’Epoux et c’est l’Eglise, la communauté des croyants qui est l’épouse, celle qui doit arriver au mariage sans tache.
Paradoxalement, c’est donc une très haute idée de la conjugalité sexuée et différenciée qui s’exprime notamment dans le livre de l’Apocalypse, où toute l’Histoire est analysée au travers du prisme de cette mystique des Noces de l’Agneau, point culminant de la fin de l’Histoire, vers lequel toute l’Histoire est tournée. Jésus ne fait pas d’éloge du célibat bien qu’il soit fonctionnellement célibataire. Il vit plusieurs expériences très érotisées, de fait, mais qui sont là pour dire ce mystère de la foi, reprenant une vieille habitude narrative des prophètes : Dieu est le fiancé et le peuple est sa fiancée. Jésus en tant qu’homme se réserve pour sa bien-aimée, et il n’est pas le mari d’une femme humaine parce qu’en tant que Dieu il est l’Epoux du Jour du Jugement. Cette apogée de l’image conjugale est donc parfaitement au centre de la théologie du Nouveau Testament, et donc incidemment de l’anthropologie néotestamentaire.

Paul, enfin, est très décrié par tous ceux qui ne l’ont pas lu, au prétexte qu’il serait machiste. C’est le manque de culture biblique qui fait dire cela à ses commentateurs de comptoir. C’est en effet essentiellement dans les épîtres aux Corinthiens qu’il abonde en propos normatifs quant à l’identité de l’homme et de la femme, avec des postures qui fleurent bon le conservatisme étroit, le paternalisme patriarcal, si l’on m’autorise la redondance. Mais alors, si Paul est le machiste qu’on veut qu’il soit, pourquoi ne l’est-il que dans certaines épîtres ? Eh bien notamment parce que Corinthe était le lieu d’un culte où les prêtresses étaient des femmes, avec une prostitution sacrée, etc. Si bien que quand des corinthiennes se convertissaient, il n’était pas évident en terme de régulation paroissiale — pour employer un néologisme — de savoir comment gérer ces pythies, ces prostituées, ces voyantes et autres nécromanciennes. C’est pour cela qu’il leur dit de se taire, d’obéir à l’homme, etc.
Paul écrit des lettres comme un consultant présente ses préconisations à des institutions en crise. Il n’aurait jamais eu l’idée que nous prendrions ses avis comme des universaux, et il se retourne dans sa tombe, certainement, de savoir que ses épîtres sont dans le même ouvrage que la Torah de Moïse !
Mais pour autant, que ceux qui ont des oreilles entendent ce que dit Paul et qui est d’une modernité incroyable. « La femme n’a pas autorité sur son propre corps, mais c’est le mari ; et pareillement, le mari n’a pas autorité sur son propre corps, mais c’est la femme. » 1 Corinthiens 7,4. Dire que le mari appartient à la femme en Grèce au premier siècle est parfaitement révolutionnaire. Quant à la fameuse phrase qui lui est toujours reprochée : « Femmes, soyez soumises à vos maris » (Ephésiens 5,22), elle vaut la peine d’être lue dans son entier puisqu’elle se finit par « Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l’Eglise, et s’est livré lui-même pour elle ». Là encore, quelle complémentarité homme-femme ! Et quelle exigence plus haute encore que d’aimer sa femme comme le Christ à aimé l’Eglise !

Alors oui, dans les différentes strates des anthropologies bibliques il y a bien une figuration de la différenciation et de la complémentarité de l’homme et de la femme, centrales pour la conjugalité. Et cette figure est non seulement capitale au plan humain, mais elle est une métaphore permanente de ce qui préoccupe ultimement tous les rédacteurs bibliques : la complémentarité et la différenciation de l’humain d’avec Dieu.

Cet avis n’intéressera sûrement pas le législateur.
Mais c’est dommage.

 

Gilles Boucomont, 4 novembre 2012
*à la suite de http://authueil.org/?2012/11/04/2067-pas-le-role-des-religions

« Bénir, c’est dire du bien de quelqu’un,
c’est lui souhaiter du bien et faire tout son possible pour que ce bien se réalise. »
disent certaines de nos liturgies de bénédiction de couples, alors qu’on n’y dit pas du bien de quelqu’un, mais le « c’est bien » de Dieu sur un type de relation que Dieu agrée.

L’Eglise : un havre de paix pour les homosexuels

Par Gilles Boucomont, Eglise Protestante Unie du Marais

publié dans « Homosexuel, mon prochain », hors-série n° 15 des Cahiers de l’Ecole Pastorale.
Vous appréciez cet article, achetez le volume plein sur http://www.publicroire.com/cahiers-ecole-pastorale
© Reproduit avec autorisation de l’éditeur

Le parlement français a voté l’ouverture de l’institution du mariage civil aux couples de même sexe. Cette saison n’a pas vraiment été un temps de débat, un temps de paroles, mais plutôt un temps pour des cris. Cris de douleur de la communauté homosexuelle qui s’est souvent construite, à raison, mais parfois aussi à tort, dans une identité de rejet. Cris de colère des défenseurs du mariage, chrétiens ou non, attachés à une institution qui s’est forgée en France pour délimiter et encadrer natalité, filiation et transmission. Après tant de bruit, nous nous retrouvons en Eglise pour penser les questions qu’ont fait surgir ces débats, avec un impératif que le Christ nous soumet : être dans sa vérité, et être dans la paix. En somme être en Lui, qui est Vérité et Prince de paix.

 

Morale « judéo-chrétienne » ?

Toute Eglise protestante ou évangélique va donc prendre la question comme elle en a l’habitude, à l’aune de ce qu’évoque le texte biblique, qui fait autorité en matière de foi et de règles (Sola Scriptura). L’Ecriture est une source centrale bien qu’elle ne soit jamais purement unique. Si c’est l’Ecriture seule qui fait foi, nous savons combien notre culture est marquée par le paternalisme et le puritanisme du XIXème siècle, que nous confondons avec la « morale judéo-chrétienne », concept créé par les sociologues athées et les journalistes de la fin du XXème siècle.

Et nous confondons sans nous en apercevoir l’Ecriture et ses interprétations, dont nous avons intégré les lignes fortes pour ne plus pouvoir revenir à la source sans y apporter un goût extérieur, extra-biblique. Après tout qui se choque encore du nombre d’épouses et concubines de Salomon ? Qui encore, sinon les pharisiens, crie au scandale quand Marie sèche les pieds de Jésus avec ses cheveux ? Qui s’étonne que Joseph aille sans problème à Bethléem avec une Marie enceinte avant le mariage, n’étant lui-même blessé que par le fait qu’il ne soit pas à l’origine de cette grossesse ?

Bref, il est objectif que la Genèse pose la complémentarité homme-femme. Mais trouver une morale immanente à la Bible en matière de sexualité, de conjugalité et de famille nécessite de tordre et déformer texte biblique, à partir de nos principes et de notre actualité. La morale au temps d’Abraham n’a rien à voir avec celle au temps d’Esaïe, qui n’a rien à voir avec celle au temps des apôtres. Elle n’a rien à voir avec la nôtre, qui s’est surtout forgée dans les 150 dernières années…

Quatre textes bibliques normatifs nous parlent d’homosexualités. Ils ne structurent pas une morale mais bien une Loi civile et religieuse, avec son aspect pénal. C’est le code de sainteté d’Israël. La première chose que nous remarquons c’est que, contrairement à ce que beaucoup de gens pensent, seul un texte interdisant l’homosexualité en Israël se trouve dans le premier testament (Lévitique 18,22 avec la punition assortie en Lévitique 20,13). Dans l’histoire de Loth, c’est le viol qui est condamné surtout (Genèse 19,5). De la même façon à Guibéah dans le viol d’un lévite (Juges 19,22). Trois textes se trouvent dans le nouveau testament, plus particulièrement dans les épîtres de Paul (Romains 1,28-31 – 1 Corinthiens 6,9 – 1 Timothée 1,8-11).

En 1 Corinthiens 6,9, Paul crée des mots nouveaux pour parler de l’homosexualité dans ses deux modes, passif (malakoï) et actif (arsekoïtai).

En Romains 1, il inclue l’homosexualité dans une série d’idolâtries comportementales. Son but est d’aboutir à Romains 3,23 : « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ». Il ne met pas un accent particulier au point que l’homosexualité fait partie d’une liste bien plus vaste.

En 1 Timothée 1,8-11, il déploie la même argumentation.

 

La Loi et la morale

Les Ecritures parlent donc clairement de l’homosexualité comme d’un péché. N’en déplaise à ceux qui sont prêts à tordre le texte pour affirmer le contraire, jusqu’à dire que Jésus l’admettrait, car sinon, il l’aurait condamnée explicitement…

En revanche, c’est la posture de Jésus face au péché et au pécheur qui nous importe pour comprendre l’économie nouvelle, la norme du Royaume. Comment nous positionner à notre tour non pas dans une attitude de jugement comme si c’était toujours la Loi qui prévalait pour nous, mais bien pour intégrer la grâce dont le Christ a voulu faire preuve, de la part du Père.

Et c’est dans son attitude face aux pécheurs que nous pouvons comprendre la révolution Jésus. En Jean 8, Jésus fait face à une femme adultère. Mais il n’est pas seul ; les tenants de la Loi sont avec lui, prêts à la lapider, mais rebroussant chemin dans la honte que fait monter en eux la conscience de leur péché.

Les tenants de la morale sont les nouveaux docteurs de la Loi et les nouveaux scribes ou pharisiens. A ceci près que, s’ils sont chrétiens désormais, ils se trompent de loi. C’est au nom d’une autre Loi que celle de Christ qu’ils agissent, au nom de cette loi morale prétendument judéo-chrétienne qui n’est autre qu’un paternalisme conservateur qui est surtout le fruit de la révolution industrielle, indispensable pour que les ouvriers soient disciplinés et serviles.

Pourtant, bizarrement, si cette morale est très présente dans les Eglises, elle est exigeante contre l’homosexualité, mais elle est parfois moins véhémente contre l’adultère. Elle est tout à fait relâchée par rapport aux ivrognes, que l’on ne cherche pas toujours à sortir de leur mauvaise habitude au pays du bon vin. Que dire des cupides, qui eux sont dans les conseils pour administrer l’Eglise, alors que Paul en 1 Corinthiens 6,9-10 les met tous sur le même plan ? Sans distinction ni hiérarchie.

 

L’amour et la vérité

Il n’est pas insensé de considérer que tous ces péchés sont aussi graves les uns que les autres, dans la mesure où Paul proclame qu’ils nous privent du Royaume. Mais l’attitude de Christ en Jean 8 par rapport à la femme adultère devient la nouvelle norme du Royaume. L’Eglise, qui prolonge l’œuvre de Christ est donc le lieu où doit s’exprimer l’habile dosage de sévérité à l’égard du péché, et de compassion à l’égard du pécheur désireux de changer de vie.

C’est ainsi que les prostituées qui se convertissent sont souvent bien accueillies, les alcooliques en chemin vers la sobriété le sont aussi dans nos Eglises ; il doit en être de même pour ceux qui luttent en chemin contre l’homosexualité. L’Eglise est le lieu où les pécheurs (que nous sommes tous si nous relisons le sermon sur la montagne), viennent confesser leur misère devant celui qui les relève et leur dit :
- Je ne te condamne pas,
- Va,
- Ne pèche plus.

Les trois éléments de ce cheminement sont capitaux. Jésus, par son délicat « ne pèche plus », signifie clairement qu’il n’a pas aboli le fait que l’adultère avéré de cette femme soit une occasion de rupture avec le monde, et avec Dieu et sa Loi. Il n’a pas aboli le code de sainteté. Et il n’hésite pas à dire les limites du possible. Il n’a pas de honte à dire que c’est invivable. Que c’est même contre Dieu. Il ne lui dit pas « Rien n’est grave, avance maintenant ». Selon le code de sainteté, elle devait être lapidée. Elle ne le sera pas. Mais combien de personne se disant homosexuelles sont lapidés verbalement ou simplement ostracisées jusqu’à ne plus revenir, dans des Eglises où leur péché a été promu au rang de péché supérieur. Qui sommes-nous pour établir des catégories que les Ecritures et le Christ n’ont pas posées, pour hiérarchiser les vertus ou les vices ? Sommes-nous ceux qui fixent la Loi ? De quelle autorité sortirions-nous un péché de cette liste, pour le rendre plus infâme ou le qualifier, au contraire, de bénin ?

Seul quelqu’un de totalement saint peut être en droit de mettre en application le code de sainteté, si nous sommes cohérents. Dieu seul peut donc punir l’adultère, en toute logique. Alors « que celui qui n’a jamais péché lui jette la première pierre », lance Jésus, qui est sans péché, et a donc autorité pour la lapider, lui ! Mais il choisit de ne pas le faire. Il ouvre la possibilité au changement de vie, qui commence avec la capacité à se repentir. « Car là où le péché a abondé, la grâce a surabondé. » (Romains 5:20). Et c’est pourquoi il peut lui dire : « Va ».

 

Havres de paix

Les Eglises sont donc appelées à être des lieux de sécurité et de refuge pour les personnes se disant homosexuelles, où elles peuvent être sures d’être préservés de toute forme d’homophobie et de tout jugement. Nos Eglises doivent être des lieux où se dit la vérité, mais dans l’amour qui prévaut aux suiveurs de Christ. Elles sont appelées à être des lieux de grande sécurité spirituelle mais aussi émotionnelle pour que les pécheurs s’y retrouvent comme étant graciés, et apprenant à en tirer toutes les conséquences jusque dans chaque recoin de leur vie.

Mais comme pour tout pécheur, ce lieu de sécurité est aussi un lieu de vérité où la personne n’est pas confondue avec son comportement, mais définie dans ses vrais lieux d’identité. Personnellement, je ne suis pas un hétérosexuel, mais un homme marié à une femme. Nos Eglises ne bénissent pas des hétérosexuels. Elles bénissent des hommes et des femmes qui veulent vivre la conjugalité dans la fidélité que définit l’Ecriture, et qui fait de la vie comme de tout ce qui la constitue, une réalité éternelle.

 

Tu n’es pas ce que tu fais

La première étape est donc de pouvoir libérer ceux que nous accueillons de cette malédiction portée par la seule formulation « Je suis gay – Je suis lesbienne ». Non, tu es une femme qui n’arrive pas à envisager une conjugalité avec un homme. Tu es un homme qui n’arrive pas à s’imaginer dans le côte-à-côte et le face-à-face avec une femme. Ce n’est pas facile dans un environnement où le monde pousse à proclamer une prétendue identité homosexuelle, qui peut être même très valorisante dans certains milieux. Dans le Marais le ratio de personnes homosexuelles est de l’ordre du tiers de la population vraisemblablement, et cette revendication identitaire est omniprésente.

Cette première étape de liberté, les soi-disant hétérosexuels doivent la vivre aussi ! Car ils ont eux aussi à quitter cette idée qu’ils sont dans une totale disponibilité à toute présence du sexe opposé, pour pouvoir aller vers une recherche du vis-à-vis unique et adéquat, qui n’est pas un semblable, ni, dans le plan de Dieu, une créature interchangeable, seulement définie par le critère objectivé de sa génitalité. « Homosexuel » et « hétérosexuel » sont donc deux mensonges identitaires, en cela qu’ils qualifient de façon inadéquat notre être, par le seul prisme du comportement potentiel.

Est-ce que Dieu ou son Fils nous disent que l’hétérosexualité est une vertu suprême en soi ? En la matière, il semble que soient infiniment plus nombreux les passages qui décrivent les multiples formes d’une hétérosexualité dysfonctionnelle ! La personne bataillant avec l’homosexualité n’a pas pour but de s’installer dans l’hétérosexualité. Elle doit pouvoir se mettre à attendre son unique vis-à-vis de l’autre sexe, préparé sur mesure par le Père céleste.

 

Du temps et un espace pour la reconstruction

Ensuite, l’Eglise se doit d’offrir un espace d’attente, de conversion, d’évolution émotionnelle, de guérison, de sanctification. Accompagnant de nombreuses personnes de tous horizons, nous n’avons jamais vu quiconque pour qui la sexualité soit une expérience limpide et pure, simple et parfaite. Bien souvent les déplacements quant à l’identité sexuelle mettent beaucoup de temps. Autant l’esprit peut être délivré très rapidement, autant le corps peut guérir instantanément par miracle, autant la psychè (l’âme), même au bénéfice d’une intervention divine, a besoin de temps pour se construire ou se reconstruire. Les Eglises sont donc des espaces de patience et de confiance, où chacun peut mûrir dans sa destinée, pour marcher dans la ressemblance à Christ. Peu importe que nous ne soyons pas au bout du chemin du moment que nous sommes en route. Peu importe que nous ayons chuté du moment que nous ne nous complaisons pas à rester à terre.

Comme pour tout questionnement de vie, pour tout positionnement identitaire, nous n’hésitons pas à parler de délivrance et de guérison. Ce n’est pas bien reçu par les tenants d’une homosexualité intrinsèque, voire génétique. Et pourtant, ce discours sur la guérison et la délivrance peut être très bien reçu, mais dans la seule mesure où il ne cristallise pas l’attention sur des publics en particulier. De la même façon que les africains sont fatigués d’être toujours renvoyés à la sorcellerie, les homosexuels en ont assez d’être toujours stigmatisés comme étant des pervers, voire dans beaucoup de milieux, comme des candidats à la pédophilie ! Cette stéréotypie doit quitter nos têtes pour quitter nos langages. Pour autant, de la même façon que certaines dépressions ne sont pas que psychiques et nécessitent la prière de délivrance, plusieurs séquences de certains parcours homosexuels nécessitent la libération au nom de Jésus. Il ne s’agit pas de démoniser à tout crin, mais au contraire de s’offrir la possibilité d’un discernement acéré, avec l’aide du Saint-Esprit. Quoi qu’il en soit la plus grosse part revient à l’accompagnement et la cure d’âme, mais aussi à la communion fraternelle qui permet les chemins de construction et reconstruction.

 

Ne pas se tromper d’amour

L’Eglise est enfin l’espace où l’amour (agapè) régente les relations, et où nous avons la liberté de nous décaler avec la profusion des désirs et le règne de l’amour sensible (eros). Elle choisit aussi de se poser en rempart face au sentimentalisme qui prévaut pour justifier que tout est possible du moment qu’on aime. Ainsi la bénédiction n’est pas un geste qui dit que le couple béni est bien, mais que le mode relationnel qui s’installe entre eux est désiré de Dieu. La conjugalité homme-femme n’est pas une fin en soi mais bien un lieu où Dieu veut manifester sa complexité, lui qui a voulu que l’humanité soit à son image en étant « homme + femme ». S’imposent donc deux déplacements : de l’hyper-érotisation vers l’amour-charité et du sentimentalisme vers l’amour-charité. C’est un des lieux de conversion majeurs, et un défi pour la communauté locale.

 

Conclusion

Nous ne sommes donc pas du tout dans une perspective morale mais plus préoccupés par la sortie d’une idolâtrie qui menace tout humain et tout croyant, moi le premier.

Ce dont nous sommes redevables devant Dieu, c’est de faire bon usage de la grâce incomparable que nous avons reçue. Jésus va très loin à ce sujet, avec, pour qui le voudra, une probable évocation du péché de Sodome. En Matthieu 11,23-24, il affirme que Capernaüm sera traitée plus durement que Sodome au jour du jugement car elle n’aura pas administré comme Dieu le voulait le dépôt qui lui avait été fait ! Si l’on en juge aux paroles de Jésus quand il redéfinit la pureté dans la nouvelle alliance, c’est surtout ce qui sort de nos bouches qui est impur, et donc la parole homophobe semble être une impureté majeure. Pour autant, nous n’oublions pas de tenir un autre pôle de pensée qu’avait rappelé le prophète Esaïe : « Malheur à ceux qui appellent le mal bien, et le bien mal, Qui changent les ténèbres en lumière, et la lumière en ténèbres, Qui changent l’amertume en douceur, et la douceur en amertume ! ». Il ne s’agit pas d’une question de moralité, mais d’une question de foi, d’alliance au Seigneur et non pas d’alliance éthique avec le reste du peuple.

Havre de paix pour toute personne fatiguée et chargée, lieu de sécurité pour le pécheur en reconversion, l’Eglise a un grand rôle à jouer dans un monde en perte de repères.

 

Par Gilles Boucomont, Eglise Protestante Unie du Marais

publié dans « Homosexuel, mon prochain », hors-série n° 15 des Cahiers de l’Ecole Pastorale.
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