par Gilles Boucomont, pasteur
novembre 2012

Homme et Femme il les créa – La Genèse

Pour certains*, il ne serait pas dans le rôle des religions de se prononcer sur les questions de conjugalité qui vont être portées au vote du législateur, sans consultation populaire, et sur proposition gouvernementale.

Il est vrai que les réponses actuelles des institutions religieuses se basent essentiellement sur des argumentaires anthropologiques et non pas bibliques (pour les religions Juive et chrétienne), mis à part l’excellente contribution du grand rabbin Gilles Bernheim, qui conclue son propos sur un développement intéressant quant à la différenciation sexuelle. Et c’est très certainement dommage de la part des Eglises catholique et protestantes, j’en conviens, car la pointe de ce que nous avons à partager avec le reste de la société est bien dans ce message central des Ecritures bibliques, cette espérance et cet amour inégalés.

Il est vrai qu’il n’est pas dans le rôle des religions de prétendre instrumentaliser l’Etat et ses structures légiférantes, dans le cadre de la laïcité à la française. Mais ladite laïcité n’interdit pas pour autant aux religions d’émettre leur avis. C’est ainsi que vit la démocratie.
Si beaucoup de clercs sont des hommes d’appareil et d’institution, nombre d’entre eux sont aussi des potiers de la pâte humaine, confrontés au quotidien à l’écoute des questions et souffrances de gens réels, avec leurs cohérences et leurs incohérences. Peut-être serait-il intéressant d’entendre, au-delà des formulations des appareils d’Eglises, ceux qui accompagnent spirituellement des personnes de tous sexes, genres et opinions.

Que disent donc les anthropologies bibliques ? Que dit le Premier Testament ? Que dit le Christ, telles que ses paroles sont rapportées par le Nouveau Testament ? Que disaient les premiers chrétiens ?

Les anthropologies bibliques, d’abord, sont multiples, dans la mesure où la Bible est composée de textes écrits sur 1500 ans entre l’Espagne et l’Iran, la Turquie et l’Ethiopie. C’est vaste, dans le temps comme dans l’espace. Les représentations de la famille de Clovis (il y a 1500 ans) étaient quelque peu différentes des nôtres. La Bible fait donc état non pas d’une anthropologie monolithique, mais plutôt des relectures progressives d’un peuple qui sentait qu’il évoluait dans ses représentations, sous l’influence de Dieu. Elle est plus de l’ordre d’un long métrage que d’une photo figée.

La majeure partie du Premier Testament se structure dans l’exil à Babylone, au septième siècle avant notre ère. Séparé de Jérusalem et de sa centralité pour l’exercice du culte, le peuple Juif doit réinventer sa théologie en faisant de l’Ecriture le nouveau Temple, puisqu’il n’est pas envisageable de se donner rendez-vous l’an prochain à Jérusalem. C’est dans ces périodes que se structurent la Torah (dont la Genèse) et beaucoup de textes prophétiques, sans oublier de nombreux psaumes. Le défi des Juifs en exil à Babylone est de réaffirmer leur originalité théologique et de lutter contre la théologie et les anthropologies environnantes. Atterrés par la polygamie ambiante et le polythéisme débridé, ils réécrivent leur histoire en affirmant le caractère positif de la monogamie, comme une sorte de métaphore très incarnée d’une autre transition : celle du polythéisme au monothéisme. Abraham s’est laissé convaincre qu’il n’y avait qu’un seul Dieu ; il faudra quelques générations pour convaincre ses fils et petit-fils d’étendre cette réalité à une fidélité à une seule femme…

C’est dans cette période exilique et post-exilique que se structurent les récits créationnels tels que nous les recevons dans la mouture actuelle de nos bibles. On peut retrouver dans une même strate de rédaction les deux créations de Genèse 1 et Genèse 2 ou le psaume 8.
Qu’est-ce qu’un Homme ? Voilà la question posée.
Un Homme n’est pas structuré par les étoiles et la lune. Ce ne sont que des lampadaires ; voilà ce qu’affirment les Juifs, tandis que leurs persécuteurs déclarent que le soleil est leur dieu et que la lune est sa parèdre. Une théologie de combat et une anthropologie en réaction à l’oppresseur se mettent donc en place, qui influencent encore aujourd’hui nos représentations. Comme par hasard, le jardin d’Eden, c’est la plaine babylonienne, entre Tigre et Euphrate, dira Genèse 2. Le lieu où les Juifs sont en exil, mis dans une servitude qui rappelle tous les mauvais souvenirs de la captivité en Egypte, le lieu de cet exil, c’est un vrai paradis (c’est de l’humour Juif). Et là c’est le Dieu unique qui crée une humanité unique, capable d’adorer l’Eternel même à des centaines de kilomètres de Jérusalem, une humanité pour la première fois représentée de façon universaliste, car jusqu’alors, les Juifs n’avaient pas de récits de création, mais seulement des narrations très ethno-centrées de leurs origines. Leur identité, c’était d’être les descendants d’un araméen nomade. Et le peuple hébreu avait connu sa création en sortant d’Egypte. Pas plus. Cette théologie de la libération était première, bien plus essentielle pour un peuple qui n’avait que faire de la question d’une origine du monde. Leur origine, c’était la liberté, gagnée par Moïse et par l’Eternel face à Pharaon, reçue par l’appel d’un Abraham à quitter… la Babylonie (comme par hasard, bien que 1200 ans plus tôt).

L’anthropologie post-exilique place au cœur de l’identité humaine la différenciation sexuelle. Et au cas où nous ne l’entendrions pas comme cela, le rédacteur de la Genèse préfère le raconter deux fois, de deux façons différentes, dans des récits dont l’altérité est incompressible. Deux narrations pour insister sérieusement sur la même idée !
Genèse 1 raconte la création en sept jours, via un processus continu de différenciation (lumière/ténèbre, sec/mouillé, végétal/animal…). Dieu crée en sauvant le monde de l’indifférenciation première dont le nom hébreu est connu même en français : le tohu-bohu, l’anomie première, l’entropie primitive, le chaos des origines. Il crée en proposant de ne plus autoriser la confusion. Et c’est au sixième jour que sont créés les animaux domestiques, et puis l’humain. Si le monde des mammifères est créé le même jour, l’humain est créé en dernier. Il est créé « homme-et-femme », non pas dans une bisexualité, mais dans une complémentarité « l’homme + la femme ». Et c’est de cette différenciation dont Dieu dit qu’elle fait de l’humain l’image de Dieu. C’est parce qu’il est homme complété par la femme, femme complétée par l’homme, que l’humain est à l’image de Dieu.
Genèse 2 raconte un récit très différent. La terre est faite brute, sans herbe ni arbres. Et de la poussière Dieu fait l’humain (pas l’homme, le mâle, mais bien l’humain). L’humain est créé avant les végétaux. C’est un autre discours qu’en Genèse 1, mais une même idée : le rôle de l’humain est d’administrer la création selon le dessein divin. Mais l’humain seul, au milieu des champs et des forêts s’ennuie à mourir. La première parole de Dieu dans ce second récit consiste à consacrer le caractère mauvais de la solitude. Cette solitude est celle du fantasme de l’autosuffisance, tellement en vogue aujourd’hui, au passage. L’humain est seul et s’ennuie.
La première idée de Dieu pour rompre cette solitude est de tenter que son vis-à-vis soit créé de la même façon, avec de la terre, mais le Souffle divin en moins ; et Dieu crée les animaux. Mais, s’il les domine en les nommant, l’humain ne trouve pas de vis-à-vis qui vaille dans le règne animal. L’humain est découragé et Dieu doit réviser sa stratégie. Il crée du creux dans l’humain, en lui retirant une côte, et il forme une femme à partir de cette côte.
C’est la création de la femme qui suscite une rupture dans le récit, désormais on ne parle plus de l’humain, mais de l’homme, sexué. L’advenue de la femme crée une humanité duelle, qui n’existe que par sa capacité à se compléter. Et peut advenir la première parole humaine de toute la Bible : « Voici, dit l’homme, elle est l’os de mes os et la chair de ma chair ». Discours féministe s’il en est, car affirmer (je parle du rédacteur et pas d’Adam) que la femme est qualitativement la même chose que l’homme est un discours parfaitement révolutionnaire 2700 ans avant mai 68 ; surtout quand on pense que la France de 1947 ne l’avait pas encore compris, sur un registre aussi central que le suffrage universel…
L’humain n’est donc plus seul car il est limité, il n’est plus auto-suffisant, et il a besoin de la complémentarité homme-femme pour pouvoir être vraiment humain. Le rédacteur enchaîne d’ailleurs, sans transition, sur le fait qu’il s’agit là de l’explication même du fait que l’homme doive quitter père et mère pour s’attacher à sa femme.

Nous sommes donc d’accord que la Genèse ne fonde pas le mariage. Elle fonde encore moins le mariage comme institution bourgeoise régulant l’amour en Occident. Mais elle fonde une anthropologie de la différenciation et de la complémentarité des sexes qui est tout à fait originale, et qui plus est fondatrice. Ce sont les premiers versets de cet ouvrage qui deviendra au IIème siècle de notre ère la Bible, telle que nous la recevons !

La conjugalité ne saurait être autre que différenciée sexuellement, pour le Premier Testament.

Maintenant que dit Jésus ? Sa propre généalogie montre qu’il est vraiment Homme, en plus d’être vraiment Dieu… On ne compte plus les recompositions, les conjugalités tordues, les adultères, les naissances incongrues. Il a même deux généalogies très différentes suivant qu’on se fie à Matthieu et à Luc ! Son humanité se dit par cette incarnation dans le réel chaotique d’une famille bien réelle, c’est-à-dire recomposée après avoir été décomposée. Il devra recadrer son père à l’âge de douze ans, et sa mère à Cana, pour pouvoir commencer à vivre vraiment Sa Vie et son ministère. A l’occasion du mariage d’un homme et d’une femme, comme par hasard…
Il est étonnant de prime abord que Jésus ne parle pour ainsi dire pas du mariage. Ce n’est pas ce qui le préoccupe le plus. Il parle en revanche beaucoup des enfants et insiste sur le respect des petits, et l’impératif qu’ils soient au bénéfice d’une paternité équilibrée et équilibrante, puisque la paternité est toujours adoptive, contrairement à la maternité. Et Jésus le sait pour lui-même !
En termes de conjugalité, Jésus parle essentiellement du divorce ! C’est dire son pragmatisme. Et il se rapproprie d’ailleurs les paroles de la Genèse pour dire combien la tyrannie des désirs est déstructurante pour les humains qui n’ont pas la simplicité de vivre le chemin qu’il essaye de vivre : la fidélité, conjuguée à tous les temps et tous les genres. Jésus relègue effectivement la conjugalité au cadet de ses soucis, si l’on se fie à ses paroles rapportées par les quatre évangélistes, mais en réalité, le reste des Ecritures bibliques viennent expliquer quelle en est la raison. Il est l’Epoux, et il n’est pas marié à une femme, parce que tout simplement, en tant que Christ, Seigneur, et Fils de Dieu, il est l’Epoux et c’est l’Eglise, la communauté des croyants qui est l’épouse, celle qui doit arriver au mariage sans tache.
Paradoxalement, c’est donc une très haute idée de la conjugalité sexuée et différenciée qui s’exprime notamment dans le livre de l’Apocalypse, où toute l’Histoire est analysée au travers du prisme de cette mystique des Noces de l’Agneau, point culminant de la fin de l’Histoire, vers lequel toute l’Histoire est tournée. Jésus ne fait pas d’éloge du célibat bien qu’il soit fonctionnellement célibataire. Il vit plusieurs expériences très érotisées, de fait, mais qui sont là pour dire ce mystère de la foi, reprenant une vieille habitude narrative des prophètes : Dieu est le fiancé et le peuple est sa fiancée. Jésus en tant qu’homme se réserve pour sa bien-aimée, et il n’est pas le mari d’une femme humaine parce qu’en tant que Dieu il est l’Epoux du Jour du Jugement. Cette apogée de l’image conjugale est donc parfaitement au centre de la théologie du Nouveau Testament, et donc incidemment de l’anthropologie néotestamentaire.

Paul, enfin, est très décrié par tous ceux qui ne l’ont pas lu, au prétexte qu’il serait machiste. C’est le manque de culture biblique qui fait dire cela à ses commentateurs de comptoir. C’est en effet essentiellement dans les épîtres aux Corinthiens qu’il abonde en propos normatifs quant à l’identité de l’homme et de la femme, avec des postures qui fleurent bon le conservatisme étroit, le paternalisme patriarcal, si l’on m’autorise la redondance. Mais alors, si Paul est le machiste qu’on veut qu’il soit, pourquoi ne l’est-il que dans certaines épîtres ? Eh bien notamment parce que Corinthe était le lieu d’un culte où les prêtresses étaient des femmes, avec une prostitution sacrée, etc. Si bien que quand des corinthiennes se convertissaient, il n’était pas évident en terme de régulation paroissiale — pour employer un néologisme — de savoir comment gérer ces pythies, ces prostituées, ces voyantes et autres nécromanciennes. C’est pour cela qu’il leur dit de se taire, d’obéir à l’homme, etc.
Paul écrit des lettres comme un consultant présente ses préconisations à des institutions en crise. Il n’aurait jamais eu l’idée que nous prendrions ses avis comme des universaux, et il se retourne dans sa tombe, certainement, de savoir que ses épîtres sont dans le même ouvrage que la Torah de Moïse !
Mais pour autant, que ceux qui ont des oreilles entendent ce que dit Paul et qui est d’une modernité incroyable. « La femme n’a pas autorité sur son propre corps, mais c’est le mari ; et pareillement, le mari n’a pas autorité sur son propre corps, mais c’est la femme. » 1 Corinthiens 7,4. Dire que le mari appartient à la femme en Grèce au premier siècle est parfaitement révolutionnaire. Quant à la fameuse phrase qui lui est toujours reprochée : « Femmes, soyez soumises à vos maris » (Ephésiens 5,22), elle vaut la peine d’être lue dans son entier puisqu’elle se finit par « Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l’Eglise, et s’est livré lui-même pour elle ». Là encore, quelle complémentarité homme-femme ! Et quelle exigence plus haute encore que d’aimer sa femme comme le Christ à aimé l’Eglise !

Alors oui, dans les différentes strates des anthropologies bibliques il y a bien une figuration de la différenciation et de la complémentarité de l’homme et de la femme, centrales pour la conjugalité. Et cette figure est non seulement capitale au plan humain, mais elle est une métaphore permanente de ce qui préoccupe ultimement tous les rédacteurs bibliques : la complémentarité et la différenciation de l’humain d’avec Dieu.

Cet avis n’intéressera sûrement pas le législateur.
Mais c’est dommage.

Gilles Boucomont, 4 novembre 2012
*à la suite de http://authueil.org/?2012/11/04/2067-pas-le-role-des-religions

Notes de réflexion, par Sébastien Fresse, pasteur

Adam et Eve

I- La loi (littéralement « enseignement ») de Dieu dans les Ecritures :

Le Dieu créateur, libérateur, législateur, sauveur est un Dieu bon… Tout est bon dans la création, mais de manière récurrente l’humanité s’égare, elle crée des souffrances… Toutefois, à chaque fois, Dieu rattrape le coup. Avec Abraham, Dieu refait une promesse de bénédiction à toute l’humanité, et demande pour cela à Abraham la foi, la confiance, l’obéissance.

Dieu fait plusieurs alliances de grâce (sans « mérite » pour ceux qui les reçoivent) : par Adam, par Noé, par Abraham, par Moise, par David puis finalement par Jésus.

Dans le Nouveau Testament il nous est parlé de Nouvelle Alliance par la mort et la résurrection du Christ. Un certain nombre de textes semblent opposer cette Nouvelle Alliance avec celle que Dieu a faite par l’intermédiaire de Moise avec les hébreux. Mais la nouvelle alliance n’annule pas les anciennes, elle les accomplit : alliance avec Adam (Romains 5,14), Noé (Hébreux 11,7) Abraham (Romains 4,9), Moise (Romains 2,13) et David (Romains 1,3).

La loi révélée par l’intermédiaire de Moise exprime la volonté de Dieu… elle n’est pas abrogée avec la Nouvelle Alliance («fin de la loi » en Romains 10,4 est une mauvaise traduction : le grec telos ne désigne pas quelque-chose qui s’arrête, mais qui s’accomplit ou se concrétise). Les deux alliances peuvent s’opposer, dans le Nouveau Testament, en tant que critère d’appartenance à la communauté des sauvés (réception de l’esprit et non appartenance à la culture juive), mais certainement pas en tant que critère éthique d’obéissance. Dans la conception biblique, l’esprit s’avère le moyen pour le peuple d’accomplir la loi (Ezéchiel 36,26-27). La loi mosaïque exprime la volonté de Dieu, ce à quoi les croyants sont appelés à se conformer comme bonheur/bénédiction ou à ne pas se conformer (malheur/malédiction). La nouvelle alliance étant destinée à l’humanité, les critères d’appartenance nationale (circoncision, rites alimentaires, accomplissement des rites au Temple de Jérusalem) sont abrogés pour les non-juifs (par ailleurs, il n’y a pas abrogation des différences culturelles entre juifs et « nations », mais dépassement en contexte multiculturel, cfGalates2).

L’apôtre Paul, pour ses formulations sur la grâce, la justification par la foi et non « par les œuvres de la loi », semblerait parfois relativiser la loi telle que révélée par Moise. Mais, comme tous les juifs de son temps, l’apôtre maintient clairement l’obéissance à la Loi décrite dans l’Ancien Testament comme source de salut et de vie (même si la foi de/en Christ est la condition de sa réalisation.. en cela par le Christ le croyant a la vie), tandis que le fait de ne pas l’accomplir est une malédiction (comparer Deutéronome 27 et Rm1, 18-32… d’où le développement de Paul en Romains 7,7-12). Pour Paul, c’est bien sûr la foi qui justifie (rend juste), mais c’est parce que pour lui la foi permet d’accomplir les œuvres bonnes nécessaires au salut (2,5-8), à savoir les commandements de Dieu (Romains 2,13). Il va sans dire qu’il n’y a chez Paul, dans la nécessité d’obéir au commandement, rien de « lourd », de dérangeant ou de potentiellement frustrant, puisque « la loi est bonne » et qu’elle conduit au bonheur (Deutéronome 4,40) et à la vie. C’est au contraire le fait de ne pas y obéir qui est problématique (Romains 7,22-25).

II- La loi de Dieu et les questions de conjugalité et de sexualité

La loi de Dieu, transmise par l’intermédiaire de Moise et interprétée, actualisée par le Christ (selon un mode de lecture de la torah tout-à-fait courant dans le judaïsme du 1^er siècle), donne un certain nombre de prescriptions pour le bonheur de ceux qui veulent la suivre. La loi de Dieu concerne bien des champs de la vie sociale comme l’économie, la politique (au sens de gestion de la communauté), la justice, et parmi tant d’autres choses la conjugalité et la sexualité. Ce que nous allons dire sur la sexualité et la conjugalité ne doit pas faire oublier que la loi de Dieu donne un tas d’autres commandements qui nous interpelleraient facilement (sur l’usure, la propriété, l’agriculture intensive,…). Ne soyons pas prompts à jeter trop vite des pierres les uns aux autres ! Surtout, il ne faut pas oublier que la loi de Dieu offre un chemin de vie, et est elle-même promesse (plutôt que condition de promesses tenues par Dieu…) Il s’agit donc d’orientations que les Écritures considèrent comme source de vie, et leur buts ne sont surement pas de provoquer quelque souffrance que ce soit, bien au contraire….

1)    La sexualité comme voulue par Dieu

La sexualité est liée à la volonté de Dieu. Elle est bonne (bénie), souhaitée et souhaitable.

Au chapitre 1 du livre de la Genèse, nous lisons « Dieu créa l’humain à son image, à l’image de Dieu il le créa, mâle et femelle il les créa… Dieu les bénit, et Dieu leur dit: ‘Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre’ » Et quelques lignes plus loin il est dit :

« Dieu vit ce qu’il avait fait, et voici, cela était très bon ».

Dans le chapitre suivant, le Créateur déclare « l’homme s’attachera à sa femme et les deux deviendront une seule chair »

C’est en Genèse 4,1 (après la « chute »… mais aucune malédiction n’est prononcée sur la sexualité humaine, bien que la relation homme/femme s’en trouve dégradée, cf3,16) que le premier rapport sexuel de la Bible est évoqué, avec pour conséquence la naissance de Caïn.

L’union de l’homme et de la femme est appelée à être vécue dans la fidélité :

Cf Genèse 2:24 ; Exode 20:17 ; Deutéronome 22:22 ; Matthieu 19:5-6 ;1 Corinthiens 7:2-5 ; Ephésiens 5:28-29 et 33 ; Hébreux 13:4

Deutéronome 24,1-4 donne la possibilité à l’homme de divorcer s’il trouve en sa femme quelque-chose de malséant.

Mais en Matthieu 19,8-9, Matthieu 5,31-32 et Marc 10,5-9, Jésus, dans sa volonté de respect scrupuleux de la loi (contre l’hypocrisie des Pharisiens), va plus loin en disant que si un homme répudie (sauf, chez Matthieu, pour « inconduite sexuelle ») sa femme et en épouse une autre, il commet un adultère. Jésus considère que la permissivité de Moise est liée à la dureté du cœur du peuple, mais qu’un mari et une femme sont bien appelés à devenir « une seule chaire ».

Jésus insiste donc sur l’importance des liens conjugaux, tels qu’ils étaient déjà enseignés dans la Torah.

Deux passages semblent donner le célibat (plutôt que le mariage) comme idéal. Ils se trouvent dans des livres que nous avons cités et qui font aussi l’apologie du mariage.

S’agissant de Matthieu 19,12, Jésus répond à quelqu’un qui trouve l’idéal du mariage trop difficile et exigent. Aussi Jésus propose-t-il l’alternative du célibat et de l’abstinence. Toutefois, il s’agit d’une objection d’un disciple qui trouve qu’il n’est pas, à cause de l’interdiction de la répudiation, avantageux de se marier. On peut aussi comprendre l’apparente contradiction de Jésus comme liée à la supériorité du projet de Dieu (« le règne de Dieu ») sur les préoccupations personnelles, ou comme une concession contextuelle, liée aux difficultés de la fin des temps (cf Matthieu 24,19). Ceci expliquerait aussi le point de vue « personnel » de Paul dans un autre passage qui évoque l’abstinence, en1Corinthiens 7,1 (cf la suite), si on met le passage en interaction avec 1Corinthiens 7,26.

Le célibat serait donc prôné pour des raisons contextuelles, au contraire de l’idéal du mariage qui semble donc demeurer pour tous les auteurs bibliques qui en parlent (on sait que dans des groupes juifs au 1^er siècle on ne se mariait pas, non par idéal d’abstinence mais à cause d’un contexte social tumultueux).

Le divorce selon la Torah (mari qui quitte sa femme, le contraire ne semblait pas envisagé) est possible sous certaines conditions. Mais Jésus va plus loin comme nous l’avons vu. Paul quant à lui souligne que si le « non-croyant » se sépare d’un compagnon croyant, le croyant n’est pas lié et pourrait donc s’unir de nouveau. Paul encourage toutefois le croyant à ne pas se séparer de son compagnon.

Il va sans dire que les cas de divorce ainsi envisagés ne représentent pas tous les cas particuliers auxquels une personne peut être confrontée. Malgré tout, l’idéal biblique d’une union à vie entre un homme et une femme est indiscutable, source de bonheur pour un peuple et les individus qui le composent. Nous ne devons toutefois  pas oublier les versets bibliques qui appellent au pardon et à la réconciliation, un des meilleurs exemples étant donné par Jésus vis-à-vis de la femme adultère (Jean 8,11) : on y trouve l’idéal de pardon de Jésus, couplé à l’idéal du respect de la loi.

2)    Les « interdits » sexuels

Un certain nombre de rapports sont évoqués dans la bible. Mais aucune parole du Seigneur ne va contredire, dans les Écritures, ce qui va être dit dans le livre du Lévitique en terme de bien/bon et de mal/mauvais, le livre présentant un certain nombre d’ « interdits » sexuels :

-L’adultère

-Des pratiques incestueuses

-La pratique « zoophile »

- La pratique « homosexuelle » (en lévitique, seule la pratique homosexuelle masculine est évoquée)

La question de l’ »homosexualité » nous étant posée  par les documents d’ « information et évangélisation », voici les versets qui parleraient d’homosexualité, plus exactement de pratiques « homosexuelles » (bibliquement, l’homosexualité « ontologique » n’existe pas).

Gen 19:5-13  Ce texte ne semble pas « condamner » explicitement des pratiques homosexuelles. L’envie de viol décrite sur deux envoyés de Dieu renforce  sans doute la polémique sur l’ « immoralité » de Sodome…mais  ce serait surtout pour des raisons de manque d’hospitalité que Sodome et Gomorrhe sont détruites (cf le contraste avec le comportement d’Abraham en Genèse 18). C’est la même problématique que nous retrouvons en Juges 19,22.

Lv 18,22  C’est un passage de la Torah révélée par le Seigneur à Moise. La loi exprime la volonté de Dieu, le bien/bon et le mal/mauvais, elle est chemin de bonheur et bénédiction pour le peuple que Dieu a libéré d’Égypte. La désobéissance à ces lois définissant le vivre-ensemble est et implique la malédiction de Dieu.

Dans ce chapitre 18 du lévitique, il est question de plusieurs pratiques à ne pas transgresser. On a l’ « interdiction » de l’inceste, de la relation d’un homme avec une femme mariée, de la relation avec une femme pendant son « impureté » menstruelle, de relations « homosexuelles » masculines, de pratiques zoophiles (de la part d’homme comme de femmes). Le malheur dans la terre promise est et sera présent si de telles pratiques sont commises, comme le malheur était chez les peuples qui les ont pratiqués. Il faut noter que parmi toutes ces prescriptions au chapitre 18, une est soulignée comme particulièrement mauvaise : il s’agit des pratiques « homosexuelles » (Lv18,22) puisqu’il est dit « c’est une abomination ». A titre de comparaison, la pratique zoophile est caractérisée comme étant une « confusion ».

Idem en 20,13 : on est dans cadre de prescriptions légales assez proches du chapitre 18, mais avec sanction pénale établissant la gravité des actes. Les pratiques « homosexuelles » sont encore soulignées comme étant « abominables ».

1 Samuel 19,1; 20,17 et 2 Samuel 1,26 : Certains exégètes considèrent que ces textes suggèrent qu’il y a une relation « homosexuelle » entre David et Jonathan. Toutefois, ces textes sont très loin d’être explicites. De plus, à aucun moment ces textes ne se prononcent sur la bonté, aux yeux de Dieu, d’une telle union éventuelle.

Il en va de même pour Ruth et Naomi (cf Ruth1,16-17)

Rm1, 26-31 : Paul annonce la colère de Dieu vis-à-vis de d’un certain nombre de pratiques qui sont conséquences, pour Paul, de l’idolâtrie et donc du détournement du vrai Dieu. Il inclue dans ces pratiques qu’il reconnait, en fidélité à la torah, comme « mortelles », les pratiques homosexuelles féminines, homosexuelles masculines, puis le fait d’être plein d’injustice, de méchanceté, de cupidité, de malice; pleins d’envie, de meurtre, de querelle, de ruse, de malignité; ect…

 1 Corinthiens 6,9 -12 :

Parmi des comportements qui n’ont pas leur place dans le règne de Dieu, il est fait mention des  « sans vigueurs » et des « virils ». Les termes désignent sans doute des personnes ayant des pratiques « homosexuelles ».

1 Tim 1, 8 :

On retrouve au verset 10 le même terme qu’en 1Corinthiens 6,9.

On peut avancer le fait que ces lois sont liées à des contextes bien particuliers. Il est vrai que les pratiques sexuelles antiques ne sont pas toujours similaires aux pratiques aujourd’hui socialement « en voie d’acceptation » dans les sociétés occidentales. S’agissant du monde gréco-romain auquel les auteurs du Nouveau Testament sont confrontés, les pratiques homosexuelles « acceptées » socialement étaient bien précises. Par exemple, un homme ne pouvait pas « dominer » sexuellement un plus âgé, ni un esclave dominer un maitre. Surtout, la sexualité n’était pas toujours librement consentie (un maitre avait le droit de jouir du corps de son esclave). Toutefois la Bible ne fait de distinctions entre des pratiques qui seraient bonnes ou « pas mauvaises » et d’autres qui ne le seraient pas. Concernant le monde gréco-romain auquel est confronté l’apôtre Paul, il existait aussi des pratiques « homosexuelles » librement consenties, mais l’apôtre ne les distingue pas des autres.

Certains avanceront, face à cet interdit biblique des pratiques homosexuelles, l’argument de la nécessité du peuple d’Israël de procréer (étant donné son statut minoritaire), ce qui expliquerait la prohibition de pratiques non « hétérosexuelles ». Or il n’y a pas d’interdit biblique sur des pratiques sexuelles non procréatives « hétérosexuelles ». Concernant le Nouveau Testament, l’argument tombe aussi du fait que l’apôtre Paul, dans le contexte corinthien où il relaie l’interdit des pratiques « homosexuelles », ne faisait pas l’apologie de la procréation et même du mariage (cf 1Corinthiens 7).

Conclusion :

De ce bref parcours il ressort que, en termes de conjugalité, seule une union d’un homme et d’une femme apparait comme une bénédiction de Dieu, un cadeau de Dieu, la forme de conjugalité conforme à ce que Dieu veut pour sa création en tant que chose bonne. Aucun texte ne dit qu’une autre forme d’union serait légitime ou positive, ou se trouverait être une bonne chose pour Dieu et donc pour l’humanité. Cela ne veut pas dire que les personnes qui ne rentrent pas dans ces critères doivent être méprisées, condamnées ou non accueillies dans les églises. Les Écritures nous indiquent simplement que tel choix n’est pas un chemin de vie et de bonheur, et qu’en aucun cas ce choix serait un idéal de vie à encourager. Cela ne signifie pas que Dieu se détournerait de qui que ce soit et que la bénédiction de Dieu ne devrait pas être proposée à tous. A chaque personne d’accepter ce que Dieu déclare bon ou de s’en détourner.